Existence et conscience

Passionnant ! J'espère que je ne vais pas trop être hors-sujet

J'ai longtemps été un fonctionnaliste, imaginant que la conscience était le résultat d'un exercice mental résolu essentiellement par notre cerveau en fonction de nos expériences bonnes ou mauvaises et aussi, un peu par notre environnement (cela rejoint un tout petit peu Marx).

Cette manière d'envisager la conscience (et la connaissance de l'existence) avait plusieurs défauts parce qu'elle excluait énormément d'être vivants , le cerveau n'étant pas forcément un lieu commun en biologie bien qu'il soit très, très répandu.

Je partageais beaucoup les idées de Daniel Bennett : https://fr.wikipedia.org/wiki/La_Conscience_expliqu%C3%A9e qui pense que nous sommes tous le résultat du travail de notre cerveau et de ses neurones (qui eux, ne sont pas conscients... il appelle ça des zombies ou des robots). Si nous arrivions à faire reproduire cet exercice mental à une machine, elle accéderait de facto à une forme élaborée conscience. La conscience serait mécanique, empirique, influencée que par notre expérience... même si je fais un grossier résumé

Et puis. Avec le temps, j'ai commencé à me rapproche du panpsychisme , très différent qui prétend que la conscience est une expérience individuelle qui nous appartient et qui est le fait de TOUT ce qui existe sans aucune distinction. Même les cailloux auraient la capacité d'apprécier (à leur façon) leur propre existence. Pourquoi ? Parce que je ne peux pas parler de la conscience des autres puisque je ne suis capable que de ressentir ma conscience. Je ne sais pas me mettre à la place d'une souris pour savoir si oui ou non, elle a conscience d'exister et plutôt que de supposer qu'elle n'en a pas... je préfère lui laisser le bénéfice du doute , cela me protège (et la protège) du cynisme fonctionnaliste.

Même si je sais que les bactéries n'ont pas de cerveau, comment puis-je être sûr qu'elles n'ont pas une conscience (aussi éloignée soit-elle de ma propre expérience) d'elle-même ? Comment en être sûr si je ne peux pas me mettre à leur place ? La théorie peut m'indiquer qu'elles n'ont pas les moyens d'avoir une conscience mais, la théorie ne m'apporte pas une réponse formelle fondée sur l'expérience et donc, il est peut-être + sage (et + humble) de considérer que nous avons tous une conscience parce que nous sommes tous des êtres existants, des êtres ayant TOUS une expérience physique du réel.

Qui me dit qu'un caillou composé d'un tas d'atomes n'est pas en capacité de ressentir ne serait-ce qu'un soubresaut de quelque chose ? Qu'une vague tension ou même quelque chose qui m'est étranger parce que je n'ai pas les sens pour comprendre ?

Ainsi, je pense que notre existence physique engendre une forme de conscience mentale (et/ou sensorielle) et que ce processus est universel.

Les panpsychistes disent (en substance) qu'il est inutile de raisonner la conscience en des termes sociaux, moraux ou politiques parce qu'ils réduisent l'expérience qu'on peut faire du réel et aussi parce qu'ils sont fondés sur notre propre expérience de la conscience et du réel en tant qu'espèce.

La conscience ne fonde pas l'existence, l'une et l'autre sont profondément imbriquées , elles sont consubstantielles. L'expérience de la conscience appartient à celui qui la ressent et quelque soit sa façon de ressentir, son secret est un mystère pour tout ceux qui y sont étrangers

Ce que j'essaye de dire c'est que personne n'est en capacité de se projeter dans "le corps" d'un caillou pour ressentir à sa place et savoir s'il a accès à une forme de conscience aussi rudimentaire soit-elle... ainsi : c'est impossible d'être catégoriques dans un sens ou dans l'autre. Je n'écris pas qu'il est capable de ressentir de la douleur, non non. J'écris qu'il a peut-être sa propre manière de se ressentir en contact avec le monde physique.

On a longtemps crû que les plantes n'avaient pas de conscience et depuis peu, les scientifiques se ravisent sur cette question : https://www.youtube.com/watch?v=m8KlDz92JTQ - https://www.youtube.com/watch?v=eh6rnaqSPto, il existe même des organismes unicellulaires capables de démontrer un état de conscience : https://www.youtube.com/watch?v=vKnnK71Cc24

Les animistes imaginent (en général) que tout ce qui bouge a une âme et un caillou, bah... ça bouge même si on est incapables de le voir à l'oeil nu. Si tu zoomes dessus avec un puissant microscope, tu verras qu'il est fait d'un tas d'atomes qui se bousculent, se désintègrent (par exemple : dans le granit), qui bougent et font changer certains cailloux de nature peu à peu, au fil des millénaires et au contact du monde physique comme l'air (oxydation) ou l'eau (hydrolyse).

Si la vie c'est le mouvement alors fondamentalement, tout est en vie. Si la conscience est liée à la vie alors fondamentalement, tout est conscient... à sa manière. Il n'existe pas une seule manière d'être conscient et on le sait en voyant les animaux. Il existe probablement des milliards de façons d'être conscients et l'accepter, c'est (il me semble) une démarche anti-anthropocentriste qui consiste à dire que nous n'avons pas le monopole de la conscience ultime parce qu'il n'y a pas de conscience ultime si on admet qu'il n'y a pas de hiérarchie et que tout est potentiellement capable de se ressentir à sa manière.

SI l'humanité prend son type de conscience comme référence pour définir ce qu'est la conscience alors, forcément : elle va exclure tout ce qui ne lui ressemble pas... et ça, sans raison purement objective. Quelle légitimité aurions-nous à utiliser notre propre forme de conscience comme mètre étalon permettant de mesurer celle des autres ?

Pour mieux t'expliquer ma façon de penser, je vais te partager une vidéo de David Chalmers. Pour celleux qui ne connaissent pas l'anglais, voici une traduction. Je me suis permis de faire quelques grosses coupes pour aller à l'essentiel ... j'espère que ce sera clair    :

David Chalmers a écrit:

La conscience est un fait essentiel de l'existence humaine. Nous sommes tous conscients. Nous avons tous notre propre film intérieur. Il n'y a rien d'autre dont nous ayons une connaissance aussi directe. Pourquoi sommes-nous conscients ? Pourquoi avons-nous ce film intérieur ? Pourquoi ne sommes-nous pas des robots qui traitent toutes des données, produisent des résultats sans faire l'expérience du film intérieur ?

Aujourd'hui, personne ne connaît la réponse. Je vais avancer l'idée que pour pouvoir intégrer la conscience à la science, quelques idées radicales sont nécessaires.

Ces dernières années, la pièce maîtresse des sciences de la conscience a été la recherche de corrélations entre certaines zones du cerveau et certains états de conscience. Maintenant nous comprenons beaucoup mieux quelles zones du cerveau s'activent lorsque, par exemple, nous voyons des visages de manière consciente ou lorsque nous souffrons ou lorsque nous sommes heureux. Mais, ça reste une science des corrélations. Ce n'est pas une science d'explications.

Le vrai mystère, au cœur de la conscience c'est : pourquoi donc tous ces processus physiques du cerveau devraient-ils être accompagnés par la conscience ? Pourquoi ce film intérieur existe-t-il ? Aujourd'hui, on n'a pas la moindre idée là-dessus.

On pourrait expliquer la conscience grâce au cerveau humain en expliquant certains comportements et certaines fonctions du cerveau humain comme des phénomènes émergents : comment on marche, comment on parle, comment on joue aux échecs etc. Mais quand on en vient à la conscience, ces questions sur le comportement sont en fait des problèmes simples. Le problème difficile c'est de savoir pourquoi tous ces comportements s'accompagnent d'expériences subjectives ?

Je suis un scientifique matérialiste pur et dur. Je veux une théorie scientifique de la conscience qui fonctionne et pendant longtemps, je me suis frappé la tête contre le mur à chercher une théorie de la conscience en termes purement physiques qui fonctionnerait. Je suis finalement arrivé à la conclusion que ça ne marche pas pour des raisons systématiques.

Avec des explications purement réductionnistes, en termes physiques, basées sur le cerveau, on ne peut obtenir que des histoires sur le fonctionnement d'un système, sa structure, sa dynamique, les comportements qu'il produit. C'est parfait pour résoudre les problèmes simples : comment on se comporte, comment on fonctionne. Mais dès qu'il s'agit d'expériences subjectives : pourquoi semblent-elles venir de l'intérieur ? On est dans une impasse.

On a cette merveilleuse chaîne d'explications dont on a l'habitude : la physique explique la chimie, la chimie explique la biologie, la biologie explique une partie de la psychologie. Mais la conscience ne semble pas avoir sa place dans ce schéma. D'un côté : c'est un fait, nous sommes conscients. De l'autre côté : on ne sait pas comment l'accorder avec notre approche scientifique du monde.

Je pense donc que la conscience, aujourd'hui, est une sorte d'anomalie, une anomalie qu'on doit intégrer dans notre vision du monde, mais on ne sait pas encore comment. Face à une telle anomalie, il faut sans doute des idées radicales. Je crois qu'on a besoin d'une ou deux idées qui, à première vue, paraissent un peu folles, avant qu'on ne puisse aborder la conscience de façon scientifique.

Je voudrais explorer deux idées folles qui me semblent prometteuses. La première idée folle est que la conscience est fondamentale comme le temps, l'espace, la masse etc.

La deuxième idée folle est que la conscience est peut-être universelle. Tous les systèmes pourraient posséder un certain degré de conscience. Cette notion est parfois appelée "panpsychisme" : "pan" pour tout, "psych" pour esprit ; tous les systèmes sont conscients, pas seulement les humains, les chiens, les souris ou les mouches, mais même les microbes et les particules élémentaires. Même un photon possède un certain degré de conscience.

L'idée n'est pas que les photons soient intelligents, ou qu'ils pensent. Un photon n'est pas rempli de colère mais les photons ont peut-être des éléments de sensations subjectives brutes, des précurseurs primitifs de la conscience.

Vous trouverez peut-être ça un peu loufoque. Qui pourrait penser une chose pareille ?

Cela découle partiellement de la première idée folle, que la conscience est fondamentale.

Si elle est fondamentale, comme l'espace, le temps et la masse, il est naturel de penser qu'elle est aussi universelle, comme le sont les autres. Il faut aussi noter que, même si cette idée nous semble contraire au bon sens, elle l'est beaucoup moins pour des personnes d'autres cultures, où l'esprit humain est considéré comme une continuité de la nature.

Une raison plus profonde vient de l'idée que, peut-être, la façon la plus simple de trouver des lois fondamentales qui relient la conscience aux processus physiques est de lier la conscience à l'information. Là où il y a traitement d'information, il y a conscience. Un traitement complexe d'information, comme chez l'homme, c'est une conscience complexe. Un traitement d'information simple, c'est une conscience simple.

Ces dernières années, de façon vraiment passionnante, le neuroscientifique Giulio Tononi a pris cette espèce de théorie et l'a développée de manière rigoureuse avec une théorie mathématique. Il a une mesure mathématique de l'intégration de l'information qu'il appelle Phi, et qui mesure la quantité d'information intégrée dans un système. Et il suppose que Phi varie avec la conscience.

Dans un cerveau humain, on a une intégration incroyable d'informations, et un niveau élevé de Phi, une conscience élevée. Chez une souris, un degré moyen d'intégration de l'information, mais pas négligeable, et un niveau assez sérieux de conscience. Mais lorsqu'on descend vers les vers, les microbes, ou les particules, le niveau de Phi dégringole. Le niveau d'intégration de l'information diminue, mais ça reste au-dessus de zéro. Selon la théorie de Tononi, il y a toujours un degré de conscience supérieur à zéro. Il propose donc une loi fondamentale de la conscience.

Je ne sais pas si cette théorie est exacte, mais, pour l'instant, c'est sans doute la théorie la plus avancée dans le domaine des sciences de la conscience, elle a été utilisée pour intégrer de nombreuses données scientifiques, et elle à l'avantage d'être en fait assez simple.

Le panspychisme peut nous aider à intégrer la conscience dans le monde physique. Les physiciens et les philosophes ont souvent remarqué que la physique est curieusement abstraite. Elle décrit la structure de la réalité en utilisant un tas d'équations, mais elle ne nous dit rien sur la réalité qui la sous-tend. Comme le dit Stephen Hawking : qu'est-ce qui met le feu aux équations ?

Selon le panpsychisme, on peut laisser les équations de la physique telles qu'elles sont, mais on peut aussi les utiliser pour décrire le flux de conscience. C'est le but ultime de la physique : décrire le flux de conscience. Selon cette idée, c'est donc la conscience qui met le feu aux équations. Selon cette idée, la conscience ne pendouille pas en dehors du monde physique, comme une espèce d'appendice. Elle siège bien en son cœur.

Je crois que cette vision panpsychique pourrait transformer notre relation avec la nature et pourrait donc avoir de sérieuses implications sociales et éthiques.

Certaines vont peut-être à l'encontre du sens commun. Je pensais que je ne devais pas manger quelque chose qui ait une conscience, et que je devais donc être végétarien. Mais si vous adoptez la vision panpsychique, vous allez vite mourir de faim. Je crois donc que, quand on y pense, cela peut transformer notre vision ; ce qui compte, pour l'éthique et la morale, n'est pas tant l'existence ou non d'une conscience, mais le degré et la complexité de la conscience.

Il est également naturel de s'interroger sur la conscience dans d'autres systèmes, comme les ordinateurs. Et l'intelligence artificielle dans le film "Her", Samantha ? Est-elle consciente ? D'après la vision informationnelle du panpsychisme, elle opère bien un traitement et une intégration complexes d'information. Donc la réponse est probablement : oui, elle est consciente. Si c'est vrai, cela soulève de sérieux problèmes éthiques sur la question du développement de systèmes informatiques intelligents et sur le fait de les éteindre.

Enfin, on peut s'interroger sur la conscience de groupes entiers, voire de la planète. Le Canada a-t-il sa propre conscience ? Ou, d'un point de vue plus local, un groupe intégré, comme le public d'une conférence TED : avons-nous, en ce moment même, une conscience collective TED, un film intérieur pour ce groupe collectif TED qui serait différent des films intérieurs de chacun d'entre nous ? Je ne connais pas la réponse à cette question, mais je crois que cela vaut la peine de se la poser sérieusement.

D'accord, cette vision du panpsychisme est plutôt radicale, et je ne sais pas si elle est exacte. En fait, j'ai plus de certitudes à propos de la première idée folle, selon laquelle la conscience est fondamentale, qu'à propose de la seconde, selon laquelle elle est universelle. Cette idée soulève beaucoup de questions, et beaucoup de problèmes. Comment, par exemple, ces petits bouts de conscience s'additionnent-ils dans cette conscience complexe que nous connaissons et aimons ? Si on arrive à répondre à ces questions, on aura fait un bon bout de chemin vers une théorie sérieuse de la conscience. Si non, eh bien, il s'agit sans doute là du problème le plus ardu qui se soit jamais posé à la science et à la philosophie.

Après tout ça, c'est ce en quoi j'adhère... j'explique mais ne force personne à adhérer avec moi